洪圣龙王信仰习俗

洪圣，即南海洪圣大王，又称洪圣爷，或赤帝。祭祀洪圣的庙宇称为洪圣庙、洪圣宫、洪圣殿、洪圣龙王庙等。洪圣龙王，其实是南海神和海龙王两位神祇的合称。

南海神，即中原尊为“火神”的祝融，但在南海神庙中，祝融却是司辖南海的“水神”。对此，屈大均《广东新语·神语》曾解释说：

“祝融，火帝也。帝于南岳，又帝于南海者。石氏《星经》云：南方赤帝，其精朱鸟，为七宿，司夏，司火，司南岳，司南海，司南方是也。司火而兼司水，盖天地之道，火之本在水，水足于中，而后火生于外，火非水无以为命，水非火无以为性，水与火分而不分，故祝融兼为水火之帝也。其都南岳，故南岳主峰名祝融。其离宫在扶胥，故昌黎云，南海阴墟，祝融之宅，海在南而离宫在北，故曰阴墟也。体阴而用阳天之道，故以阴为宅也。四海以南为尊，以天之阳在焉，故祝融神次最贵，在北东西三帝、河伯之上。”

在唐代，随着海上丝绸之路的发展，朝廷对南海神庙愈加重视。唐武德、贞观年间，朝廷指定广州都督刺史为祀官，每年祭祀南海神。开元年间，唐玄宗曾五次派高官到南海神庙祭祀。天宝十年（751年），又命义府长史张九皋奉金字玉册到南海神庙，册封南海神为“广利王”， 意为广招天下之利。元和十四年（819年），广州刺史、岭南节度使孔戣扩建南海神庙，将其庭坛，改作东西两序和斋庖之房，并立《南海神广利王庙碑》，请韩愈撰写碑文。碑文中说：

“海于天地间，为物最钜。自三代圣王，莫不祀事，考于传记，而南海神次最贵，在北东西三神、河伯之上，号为祝融。天宝中，天子以为古爵莫贵于公侯，故海岳之祝，牺币之数，放而依之，所以致崇极于大神。今王亦爵也，而礼海岳，尚循公侯之事，虚王仪而不用，非致崇极之意也。由是册尊南海神为广利王。祝号祭式，与次俱升；因其故庙，易而新之，在今广州治之东南，海道八十里，扶胥之口，黄木之湾。常以立夏气至，命广州刺史行事祠下，事讫驿闻。而刺史常节度五岭诸军，仍观察其郡邑，于南方事，无所不统，地大以远，故常选用重人。既贵而富，且不习海事，又当祀时，海常多大风，将往皆忧戚。既进，观顾怖悸，故常以疾为解，而委事于其副，其来已久。故明宫斋庐，上雨旁风，无所盖障；牲酒瘠酸，取具临时；水陆之品，狼藉笾豆。荐裸兴俯，不中仪式；吏滋不供，神不顾享。盲风怪雨。发作无节，人蒙其害。······

公遂升舟，风雨少弛，棹夫奏功，云阴解驳，日光穿漏，波伏不兴。省牲之夕，载阳载阴，将事之夜，天地开除，月星明概。五鼓既作，牵牛正中，公乃盛服执笏以入。即事，文武宾属，俯首听位，各执其职；牲肥酒香，樽爵静洁，降登有数，神具醉饱。海之百灵秘怪，慌惚毕出，蜿蜿蛇蛇，来享饮食。阖庙旋舻，祥飚送帆，旗纛旌麾，飞扬暗霭，铙鼓嘲轰，高管嗷噪，武夫奋棹，工师唱和，穹龟长鱼，踊跃后先，乾端坤倪，轩豁呈露。祀之之岁，风灾息灭，人厌鱼蟹，五谷胥热。明年祀归，又广庙宫而大之。治其庭坛，改作东西两序、斋庖之房，百用具修。明年其时，公又固往，不懈益虔，岁仍大和，耋艾歌咏。”

海龙王，即兴云布雨，管辖海洋生灵的南海龙王敖钦。南粤先民面对潮起潮落，波涛汹涌，浩瀚无涯，险象环生的大海，认定必有海神主宰。屈大钧《广东新语》卷六“海神”描述：“溟海吞吐百粤，崩波鼓舞百十丈，状若雪山，尝有海神临海而射。……海神甚灵，（明）嘉靖间有渡海者，见海神特立水上，高可丈余，朱发长髯，冠剑伟丽，众惊伏下拜，海神徐掠舟而过，有光经久不灭。次日有三舟复见，大噪拒之，风波大作，舟尽覆。语云：‘上海人，下海神。’盖言以海神为命也。”先秦典籍《礼记·月令》中早已有四海海神的记载。唐代给予每个海神一个特定名号：东海广德王，西海广顺王，南海广利王，北海广泽王。明代徐道《历代神仙通鉴》的名号有所不同：东海，沧宁德王敖广；南海，赤安洪圣济王敖润；西海，素清润王敖钦；北海，浣旬泽王敖顺。小说《西游记》第三回“四海千山皆拱伏，九幽十类尽除名”则说：东海龙王敖广，南海龙王敖钦，北海龙王敖顺，西海龙王敖闰。名称有异，但南海龙王在沧海之旷，人以为险的海上生民来说，他在人们的心目中是敬畏无比，崇高无上的神灵。

由此可见，洪圣龙王是水火神祝融与南海龙王敖钦的结合体。事实上，在民间，还有一种说法，即认为洪圣是历史上的良吏洪熙。洪熙为唐代广州刺史，以廉洁忠贞闻名。他熟悉天文、地理、数学，曾设立气象台来观察天气，为渔民商旅减低出海的风险。后来，因辛劳过度而早逝。皇帝得知其功绩，追封为广利洪圣大王，在沿海地区为他兴建庙宇。后世被加封为“洪圣”、“昭顺”、“威显”，至宋代则被封为“南海洪圣广利王”。